PSICOANÁLISIS ARQUETIPOLÓGICO DE UN ÉTIMO TRASCENDENTAL.

 Ensayo poético en homenaje la revista de cultura Litoral.

A Lorenzo Saval y Mº José Amado.

Según Gilbert Durand defendía en Las estructuras antropológicas del imaginario, todos los símbolos, cuando se desarrollan narrativamente, dan lugar a mitos; y, a su vez, viceversa: toda referencia aislada o parcial a esos mitos conocidos por todos (hoy día sólo por unos pocos: filólogos, antropólogos y psicoanalistas, y niños veedores de cartoons) debe revestir un carácter sintético de símbolo (o, en terminología de Cornelius Castoriadis, investirse de “significaciones sociales imaginarias” instituyentes o autorizantes) que radica y entronca en arquetipos del inconsciente colectivo junguiano, que yo, siguiendo a Mircea Eliade, prefiero llamar transconsciente, puesto que es en la preinstitución social del lenguaje trasmisor de información donde esos fenómenos mitosimbólicos se manifiestan (antes, entiendo, que en sus versiones icónicas vigentes al menos desde Altamira y Lescaux), siendo un análisis psicosintáctico profundo de mitemas y simbolemas la única herramienta que poseemos para interpretar el sentido funcional, logosemántico y poético del conjunto, ya se trate de un símbolo complejo, ya de un mito, ya de toda una mitología, ya de todo la simbología arquetípica del transconsciente antropológico.

Pero ese psicoanálisis morfosintáctico, esa morfosintaxis arquetipológica, añado, estaría incompleto, si previamente no hubiéramos realizado otro psicoanálisis, aún más trascendental si cabe, a un nivel estructural más profundo de la articulación lingüística: si la sintaxis arquetípica explica la logopoética del sentido figurado del mito, el análisis morfoléxico (o monemático, siguiendo a Martinet), tanto de sus constituyentes mitémicos como de las referencias míticas parciales y aisladas que funcionan, a modo de sinécdoque, como síntesis simbólica, se vuelve método sinequanon para conocer las relaciones semánticas que los simbolemas, o rasgos distintivos semánticos del símbolo, establecen entre sí, sobre todo cuando esos símbolos son aludidos de modo sumario en una sola palabra (léase Hipogrifo o Centauro o Etcétera), y no con poca frecuencia es el análisis morfoléxico y etimológico de la misma el que nos debe mostrar las relaciones logopoéticas de su constitución, dándose el caso de que no siempre el lexo-símbolo parece tan claramente relacionado con su contexto mítico, puesto que el uso común y diacrónico del término ha ocultado en las profundidades psíquicas transconscientes su sentido simbólico y arquetípico.

Así es en nuestro caso: Emilio Prados y Manuel Altolaguirre bautizaron su revista Litoral seguramente por razones inconscientes o transconscientes de las que, es obvio, no podían tener conciencia, sino sólo acaso un lejano y borroso atisbo. Pudieron, no lo dudo, hacer caso de razones conscientes que pueden explicarse con el anecdotario histórico literario por los historiadores de la literatura conocido, pero, apelando a la famosa sincronicidad de Jung, tuvo que haber razones psíquicas profundas de las que no tuvieran ni la más remota idea.

Litoral: un término derivado, compuesto por el lexema sustantivo litor-, étimo latino (litus –oris) que significa costa, y un morfema derivativo, el sufijo –al, que indica la naturaleza morfológica adjetiva de la palabra (luego vuelta a sustantivar en castellano, adonde sospecho llegó como cultismo), es vocablo simbólico y arquetipológico como el que más: la Costa es un Límite y una Frontera, un Finis Terrae, un estricto topos que marca la diferencia entre el mundo estable y sedentario, seguro y trivial, de la tierra, y el mundo inestable y aventurero de la mar: el mundo de lo desconocido, del misterio, a menudo, desde Manrique al menos, asociado a la muerte y al Más Allá, y también a los Orígenes okeánikos u oceánicos, en tanto que según Homero, Océano es el primer Padre de titanes y dioses: la pre- o proto- o postvida del Espíritu, asequible en vida, no obstante, mediante el método extático de místicos, profetas, chamanes y poetas-vates en general.

Si definimos la cultura, como campo de cultivo del espíritu, Litoral significa o simboliza la relación limítrofe y fronteriza pero traspasable de lo trascendental (e incluso trascedente) de la cultura y el espíritu, siempre minoritarios, con la divulgación de ese espíritu de cultura por la vulgar (del latín vulgus, pueblo inculto e incivilizado, opuesto a populus) materia de la tierra no cultivada y, por tal, dicho sea sin ánimo de ofensa, bruta o silvestre o salvaje o inculta: insensibilizada frente a lo cultural, donde el espíritu demiúrgico del conocimiento debe aparecer poniendo en armonía lo caótico del agreste pagus (étimo de pagano) o campo cultivable.

No obstante, también hay que destacar que cuando sus fundadores pensaron en el nombre Litoral, por homofonía paronomásica tenían presente en la conciencia (o en el inconsciente, o en el transconsciente) el vocablo literal, si bien que, aunque Litoral es una revista de letras, no era el sentido literal, sino el literario el que estaba siendo invocado (de ahí el cambio de vocal: o por e) por la elección del título de la revista de cultura y, hoy ya, de culto: el sentido literal es contrario al literario o poético, que es siempre sentido figurado: la letra, al pie de la letra, mata; el espíritu, manifiesto en el sentido figurado de las figuras que se organizan en símbolos y mitos y poemas, vivifica.

Por otra parte Litoral es un nombre inconscientemente sincopado: puede relacionarse con el sintagma nominal literatura oral: permaneciendo sólo los tres primeros fonemas o letras de la primera palabra y el adjetivo final aludimos in- o transconscientemente a la literatura originaria anterior al invento de la escritura y de las litterae, las letras: aquella literatura sin letras que, primigenia, se sirvió de los mitos y los símbolos -previos al triunfo del Logos desde los presocráticos-, para ahondar el pensamiento de la imaginación poética elevándolo a esas profundas alturas figuradas que la razón lógica todavía no ha podido alcanzar, preparando así el imaginario antropólogico para el análisis lógico-racional de los filósofos: así que, de modo no consciente, sincopóse de la parte interna del sintagma (o apocopóse del final del primera palabra del mismo) lo que estaba velado a la consciencia de todo escritor que use de letras: lo originario y creador por antonomasia, iletrado o preletrado, pero entroncado radicalmente en el sustrato antropológico más profundo de la psique: la ausencia de “eratura” en el sintagma lit-eratura oral dejaban solas tres letras o fonemas que reconvertían no-conscientemente el semilexema lit- en un lexema funcional poético que relacionado por asociación catéctica sonora con el litos griego, o sea piedra o roca, como en monolito, evocaba elementos simbolizantes plásticos monumentales arcaicos relacionados con un simbolizado arquetípico y recurrente en todas las culturas: la idea que asocia dureza a duración permanente o infinita, en fin, a eternidad.

Y por fin, abreviando: debemos contemplar dos cosas relativas precisamente a la religiosidad o espiritualidad mito-metafísica, o simbolista si se quiere, que se observa en los dos poetas fundadores: hay, como se ha demostrado, un simbolismo del agua en ambos poetas, y yo mismo esbocé alguna vez una sintaxis arquetipológica de ese símbolo dinámico según sus diversas apariciones textuales alusivas a las formas diversas que el líquido elemento adquiere (nube, fuente, río, mar, vapor, etc.) en la obra poética de Altolaguirre y, aunque mi ignorancia me ciega ante otros posibles estudios semejantes que puedan existir y no he leído, hago saber que sería sencillo realizar un estudio homólogo sobre lo mismo en Prados, que en ambos entroncaría radicalmente con la simbología arquetípica universal del transconsciente antropológico, donde los arcanos cuatro elementos siempre estuvieron presentes.

Y piénsese, ya para acabar, en un último análisis poético trascendental etimológico, pero ahora al modo ciceroniano y clásico en general, más psiquico y poético, creativo, que filológico, tan usado en la Etimologías de San Isidoro de Sevilla: oral es adjetivo del étimo léxico ora, en latín, boca, de donde, mediante la adición de otro morfema, ahora desinencial, -ar, construimos el verbo orar que significa hablar, pero que simboliza más: hablar con Dios: nada extraño para el inconsciente de dos poetas metafísicos simbolistas, que vieron en la poesía un medio de aproximación a la vivencia creativa de una verdad fundamental y eterna que remite, como no puede ser de otra manera, a una mística cuya vía de perfección ascética hacia el éxtasis o el trance no es otra que el uso poético del lenguaje.

Litoral es, pues, hoy, un doble símbolo arquetipológico: de una parte, por todas las significaciones que revela el psicoanálisis morfoléxico y etimológico de la palabra elegida como nombre de la revista; y por otra, y no menos fundamental, porque la revista, gracias a su historia, que culmina en Saval, se ha convertido en arquetipo, en modelo ideal de todo cuanto debe ser una revista de arte, literatura, poesía y pensamiento.